摘要
可以说，他们处于社会阶层的最底层，达利特女人常常被迫忍受极端的考验和磨难。即使在他们理应向上的时候，他们的麻烦也会显现出来社会流动性,嫁入比自己高的种姓。随着教育和社会经济机会比以往任何时候都多，印度这种跨种姓婚姻的数量一直在稳步增长。然而，在跨种姓婚姻中存在着难以察觉的压迫，这是一种以种姓虐待、羞辱、排斥和极端暴力形式为特征的偏见。这篇文章讨论了女性在选择超越种姓界限并与高种姓男性步入异性婚姻时所面临的障碍的原因和多维度。它还广泛地揭示了性别和种姓是如何交织在一起，将达利特妇女推向难以形容的压迫，无论是在婚姻内外。
简介
婚姻中真正的平等是不可能的，因为它对历史上处于不利地位的性别来说永远是一种压迫性的制度。这是因为婚姻在很多方面和形式都维持着父权结构。它将社会角色分配给了女性，为了在家庭中保持真正的平衡，女性应该承担起家庭主妇的责任，而男性则出去工作。在大多数家庭中，家庭由男性主导，特别是因为他们被认为在社会中有较高的地位。因此，婚姻本质上是一种不女权主义的制度(Swaddle, 2019)。此外，女性不仅因为性别而受到歧视，还因为她所谓的低种姓。这种双重偏见往往导致达利特妇女生活恶劣。印度社会，尤其是印度教传统，非常重视传统婚姻。对大多数人来说，这意味着一种异性恋的、内婚制的婚姻，其唯一目的就是维护种姓制度。
因此，跨种姓婚姻遇到了异常的阻力。的比率印度的跨种姓婚姻，据印度人类发展调查报告，这一比例低至5.82%，而且在过去40年里没有上升趋势(the Print, 2020)。跨种姓婚姻有两种类型，anuloma(同层结亲)和pratiloma(hypogamy)。前者是高种姓男性和低种姓女性之间的婚姻，而后者的角色则相反。这两种类型的婚姻被种姓父权制视为冒着种姓身份及其纯度风险的制度(Mitra, 2021)。对跨种姓婚姻的敌意反应是一种普遍现象。然而，问题还不止于此。这是达利特女性在婚后所经历的痛苦，这没有得到足够的讨论。这些不幸的妻子必须经常经历家庭暴力、种姓虐待、亲密拒绝和严重羞辱。由于他在社会上保持着更高的地位，剥削弱者是上流社会男人的天性。
棍棒和石头:家庭暴力
而Babasaheb安贝德卡虽然提倡跨种姓婚姻以根除并最终消除种姓制度的弊端，但现在很明显，这种婚姻绕过了拟议的内婚制，但仍保留了其本质(Aravind, 2021)。达利特妇女遭受极端形式的暴力。她们被殴打，强奸，身体和语言上的虐待和严重的剥削(Sujatha, 2014)。在大多数情况下，高种姓男性从女性身上榨取劳动力和资本。通常情况下，这个家是靠她的收入维持的。然而，达利特妇女通常被迫从事家务服务或临时工等卑微的工作。她工作挣来的钱用来维持家庭，还用来买丈夫的酒。在Anveshi妇女研究中心进行的一项研究中，遭受家庭暴力的达利特妇女通常表示，她们的丈夫在醉酒时殴打她们，并要求妻子给他们钱(Sujatha, 2014)。
对嫁妆的要求是导致低种姓妇女家庭暴力的另一个常见因素。特别是在跨种姓婚姻中，达利特妇女被迫带来慷慨的嫁妆，以换取更高社会流动性的承诺。更高的嫁妆保证了高种姓的新郎，当这笔交易未能通过时，女性通常会被遗弃、殴打或侵犯作为惩罚(Chiplunkar & Weaver, 2019)。这种情况在城市和农村都很常见。虽然低种姓是分层的一种归属形式，但它通常也会导致较低的社会阶级身份，这正是因为一个人基于雇佣关系的社会经济地位在很大程度上具有种姓地位的特征(Vaid, 2012)。因此，新娘家庭无法履行向高种姓男子提供可观嫁妆的承诺是很常见的，而这一承诺最终由女性承担。
不明显的压迫:拒绝和羞辱
在看似成功的跨种姓婚姻中，仍然存在着难以察觉的不平等。达利特妇女被迫根据上层种姓家庭的强加来策划她的生活方式。在与一对跨种姓新婚夫妇的谈话中，新郎宣布他将用高种姓的血液取代妻子的血液(Aravind, 2021年)。这种说法在跨种姓夫妇中很常见。人们认为，达利特妇女破坏了高种姓家庭的纯洁。她们不被允许进入婆家，尽管她们的收入有助于维持婚姻家庭的生计，但她们仍然受到羞辱和骚扰(Banerjee, 2021)。达利特妇女也成为情感压迫的对象，她经常被取笑她的种姓地位。她在婚后放弃了婚姻，并被指责为毫无根据的缺陷，比如她孩子的基因缺陷(Mitra, 2021)。因此，占统治地位的种姓丈夫经常报告说不想要达利特妻子的孩子，也不想去达利特祖父母家。由于与达利特妇女结婚，他们也被自己的社区排斥(Mangubhai et al.， 2006)。 Most people in Hindu society thus finch away from inter-caste marriage, for they fear social exclusion and loss of reputation at the hands of the public.
跨种姓婚姻的后果:长期影响
根据在卡利卡的达利特妇女中进行的一项研究，许多曾遭受这种压迫的受访者表示，基于种姓的婚姻暴力对她们产生了长期影响。一名妇女在被殴打几次后，开始频繁头晕和头痛(Khatri, 2021年)。一些妇女营养不良和遭受暴力，以至于她们被迫放弃工作和收入。
许多受访者还感到孤独、抑郁、绝望和无休止的愤怒。在一整天的卑微工作后，他们在家里几乎没有隐私，面临着来自家人和外人的种姓虐待和羞辱。这给这些妇女造成了严重的心理虐待和心理健康问题。
所有这些情况还对妇女的生殖健康造成严重损害。一些孕妇流产，另一些孕妇脱垂或早产(Khatri, 2021)。
荣誉谋杀:种姓保护的工具
安贝德卡的种姓观在内婚制中根深蒂固。在他的《印度的种姓制度:机制、起源与发展》，安贝德卡通过确定剩余男性和剩余女性的价值，为女权主义者对种姓制度的看法奠定了基础。他没有解释的是现代的“荣誉谋杀”现象。安贝德卡强调了婆罗门教的父权制是如何保留和颂扬贬低女性的做法的，如萨提、强迫守寡或童婚(Rege, 2018)。现在这些被列为十恶不赦的罪行，几乎已经不复存在，人们想出了新的办法来维护种姓制度。杀死一个家庭或社会团体的女性成员，因为她认为她给社区带来了耻辱，这是种姓保留的一种方式。这种做法被称为荣誉谋杀(Banerjee, 2020)，它是种姓概念的工具父权制．违反种姓贞操准则的女性会被追逐、殴打、排斥、虐待和杀害(Banerjee, 2020)。
从社区中排斥这些妇女是一种间接的方式，以确保强迫少女身份，这样她就不允许给社区带来耻辱，也不能再从低种姓中找到丈夫。同样，让这对夫妇死亡也解决了男女过剩的问题。因此，荣誉谋杀是一种惩罚种姓异族通婚的方式，同时也表达了对种姓保护的尊重。这导致了社会地位的维持，并导致社会排斥的机会减少。2017年至2019年期间，印度报告了多达145起荣誉谋杀事件(《今日印度》，2021年)。
结论
Babasaheb Ambedkar积极倡导跨种姓婚姻，以消除基于种姓的歧视。然而，上面的数据很好地显示了达利特妇女继续面临的压迫，因为她们与重要的另一半在异族婚姻中享有不平等的伙伴关系。在消灭种姓，Ambedkar提到，庆祝跨种姓婚姻是徒劳的，除非人们摧毁对神圣的信仰(Attri, 2019)。因此，尽管基于性别的暴力在世界各地都很普遍，但应该从婆罗门父权制的角度来研究，以理解其在跨种姓婚姻中的细微差别。阅读达利特妇女的斗争和共同的复杂的性别和以种姓为基础的歧视将有助于赋予那些被几个压迫性机构所负担的人权力。
参考文献
阿特里(2019年7月4日)。哈里亚纳邦长老会禁止使用种姓姓氏的指令
印度新闻，第一邮报．Firstpost。检索到4月
3、2022年，从
https://www.firstpost.com/india/haryana-khap-panchayats-directive-against-using-caste-s
urnames将-做-珍贵的小-结束歧视- 6928211. - html
班纳吉(2021年2月16日)。上层种姓家庭中受压迫的种姓妇女跨种姓婚姻中的潜移默化压迫．印度的女权主义。https://feminisminindia.com/2021/02/17/imperceptible-oppression-inter-caste-marriage/
班纳吉(2020年5月5日)。荣誉谋杀:印度种姓父权制的流行．
https://www.indiatoday.in/india/story/145-incidents-of-honour-killing-between-2017-and-
